Исторические детективы

Сильная вещь. Заставляет думать, хотя совершенно непонятно, о том ли?

Главный герой романа послушник-бенедектианец и бывший инквизитор, монах-францисканец, которые оказываются в одном из самых крупных аббатств в Италии для согласования переговоров между представителями папы Иоанна и главой ордена Францисканцев, вынуждены также вести следствие по делу о загадочных убийствах монахов.

Умберто Эко в введении написал, что для него было важно не просто передать свои мысли на бумаге, но и передать их интересно для читателя. Этот шаг оправдал себя. Кому интересна политика и история борьбы католических доктрин в Европе, найдут для себя много интересного, кому хочется узнать о быте средневековых монахов, пожалуйста, тут есть все, а кому просто интересен детектив в средневековом антураже, тот никак не останется разочарованным, т.к. интрига и напряжение держатся до самого конца.

Однако наиболее значимым и сильным аспектом этого романа является битва теологических концепций. Бенедиктианцы, францисканцы, доминиканцы, минориты, ереси и античные философские идеи, все это спроецированное на пастырей, псов и паству дает повод задуматься и даже в чем-то позавидовать людям, живущим в то время. Насколько их жизнь была подчинена поиску истины, даже если они и были от нее невероятно далеки. На протяжении всей книги мы видим борьбу схоластики с рациональным мышлением. Однако главный герой романа, Вильгельм, апологет рационального мышления, в своей голове никак не может определиться в том, во что он верит. Как ученик Бэкона, но друг и сторонник Уильяма Оккамского, не всегда понятно, какой теории он придерживается. Ведь Оккам фактически отрицал рациональность мира, универсальность идей, он отрицал мир идей Платона, что подрывало и идеи Аристотеля, а значит и без того хрупкую связь христианских догматов с их философским обоснованием. Однако весь роман мы видим довольно уверенного в своем рационалистическом мировоззрении Вильгельма. И это постоянно рождало какое-то противоречие. В первом приближении мы видим столкновение ортодоксальной патристики с новой схоластикой, взявшей на вооружение не только философию Платона и Аристотеля, но и нарождающуюся научную революцию. Типичная битва мракобесия с прогрессом. Но чем больше слушаешь доводы противоборствующих сторон, тем больше грани между хорошо и плохо стираются.

Хорхе утверждает, что все, что нужно знать уже написано в Евангелие, остальное лишь попытка различных философов вывести из целого нездоровые частности. Но ведь чем занимались христианские философы и святые на протяжении тысячелетий? Не тем же самым? Но Хорхе также как и Вильгельм уверен в своей правоте.

Так чем же отличается Вильгельм Баскервильский от Хорхе? Они оба уверены в своей правоте, причем уверены свято. Вильгельм в том, что рационализм Бекона — единственный способ познания Бога. Хорхе в том, что священное писание — это единственный путь познания истины. Но Вильгельм использует для доказательства свой правды, своей истины методы Уильяма Оккамского, который по сути своей номиналист, корнями уходящий к тем, о ком не очень-то и принято серьезно говорить — к ранних софистов. Его мировоззрение не имеет никакого отношения к философии Платона или Аристотеля, он является последователем Протогора и Сократа, но не хочет смотреть правде в глаза и отстаивает свою точку зрения с уверенностью в привязке к вещи ее значения. Он называет Хорхе дьяволом из-за того, что его поразила гордость ума, но это выглядит фальшиво и даже нелепо. Также как фальшиво и нелепо выглядит выглядит попытка делать выводы из того, что не написано в священном писании, когда дело касается дискуссии о том, улыбался ли Иисус. И здесь, в этих оскорблениях, мы видим мнение уже не Вильгельма. Здесь показывается сам Умберто Эко — философ. Именно он делает, может быть сам того не ведая, или не захотев это увидеть, этих двух людей не такими уж и разными. Они оба методами схоластики пытаются найти закономерности, которые однозначно привяжут вещь к ее значению, тем самым отвергая современные рационалистические теории Оккама и даже Бэкона. И здесь старый злодей Хорхе оказывается более последовательным, более честным с собой и с миром. Вильгельм же запутывается в своем мировоззрении, ведь если человек есть мера всего, если мира идей не существует, то как же он может быть уверен, что его псевдорационализм может быть единственно верным мировоззрением? Чем же он тогда отличается от Хорхе или даже Бернарда Ги? И тут мы вступаем на древнее поле боя за определения критериев истины. Как можно судить о том, как правильно жить: по законам божьим, исследуя ли мир или до буквы соблюдая правила Евангелие? Можно ли ответить на этот вопрос с точки зрения человеческой логики? Нужно ли доказательство Бога или в него достаточно верить? Можно ли считать философские толкование священных писаний священными и верными? Можно, говорит Вильгельм. Нельзя, говорит Хорхе. Я не знаю — говорю я. И кто из нас троих больший агностик?

И Вильгельм в конце уже сам говорит, что весь его оккамовсеий метод дедукции не помог ему раскрыть преступление, он шел по неверному следу, он раскрыл его совершенно случайно. И устами Адсона Эко делает вывод о том, что может быть это и есть знак того, что мир — это хаос и что может быть им никто и не управляет? Хотя из этого монах должен бы сделать и другой вывод, что эта случайность может говорить и о божественном проведении, о той самой улыбке Христа, которую не видит не только Хорхе, но уже и сам Вильгельм.

Я на самом деле не знаю, что Умберто Эко хотел сказать этим романом, он слишком многослоен. Но Эко — философ. И мог ли он встать на сторону Хорхе? Последняя глава о критерии истины и сомнении в существовании Бога подсказывают, что он на стороне Вильгельма, хотя и не верит, что тот сможет выйти победителем из этого спора. Но именно этим своим выбором Эко окончательно доламывает этот бедный персонаж и заставляет задать вопрос: все эти метания не есть ли на самом деле та самая гордость ума, которую он сам же призывал бояться?